Alcoolismo e budismo

Um dos Preceitos para quem quer seguir os Ensinamentos do Buda diz que não devemos ingerir qualquer substância que possa alterar o estado puro e natural de nossa mente. Na verdade, é uma recomendação que deveria ser seguida por todos, não só por Budistas.

Algo que não concordo é a famosa definição que a maioria das pessoas usa para justificar o consumo de bebidas alcóolicas: “Eu bebo SOCIALMENTE”… 

Há milhares de anos o ser humano, em todos os cantos do mundo, vem usando substâncias intoxicantes, principalmente o álcool e bebidas fermentadas para alterar o funcionamento da mente e fazer todo tipo de coisas erradas: euforia, orgias, infidelidade sexual, acidentes, violência urbana e doméstica, atos inconsequentes, crimes passionais e até assassinatos. A isto se chama “beber socialmente”?? Será mesmo que a Sociedade precisa do álcool, isso sem mencionar os tantos outros tipos de drogas?

As pessoas acham que têm que beber para relaxar, para descontrair, para aliviar a tensão após um dia cansativo ou uma semana de trabalho. Também acham que não tem graça assistir uma partida de futebol sem tomar cerveja. O consumo de álcool se torna quase que inseparável de qualquer comemoração. TODO evento social tem que ter bebidas alcóolicas, e, mesmo que o organizador do evento não beba, por medo de desagradar os convidados, acaba servindo álcool… Triste isso! 

Quem permanece sóbrio não acha graça nenhuma nas tolices e inconveniências de quem bebe. Não tem nada de divertido em levar um amigo bêbado para casa, nem em ver alguém vomitar no assento do carro. Só quem é acordado no meio da noite para tirar um filho da delegacia ou para receber a notícia de que ele está no hospital sabe que beber “socialmente” é uma grande tolice, uma “desculpa esfarrapada” para justificar uma fraqueza desnecessária.

É fim de ano e época do aumento do consumo de álcool e de drogas. Meu apêlo é para que as pessoas reflitam sobre esta matéria e tentem celebrar as Festas de Fim de Ano em paz e harmonia, sem álcool, sem intoxicantes. Sem alterarem a pureza do estado mental, com certeza, tanto o Natal quanto o Ano Novo serão muito mais felizes!

Namaste!

REV. SUNANTHÔ BHIKSHÚ

O Quinto Preceito

Kumba Jataka

Uma vez, enquanto o Buda estava vivendo no Monastério Jetavana em Savatthi, Visakha, uma rica e leiga devota budista, foi convidada por 500 mulheres que ela conhecia, a participar na celebração de um festival na cidade.

- “Este é um festival de bebidas,” disse Visakha. “Eu não bebo.”

- “Tudo bem,” disseram as mulheres, “vá em frente e faça suas oferendas ao Buda, nós aproveitaremos o festival.”

Na manhã seguinte, Visakha serviu ao Buda e à Ordem dos bhikkhus em sua casa e fez grandes oferendas dos quatros requisitos. [i]

Naquela tarde, ela prosseguiu, e foi à Jetavana para oferecer incenso e belas flores ao Buda e para ouvir os ensinamentos. Embora estivessem quase bêbadas, as outras mulheres a acompanharam. Até mesmo ao portão do Monastério, elas continuaram bebendo. 

Quando Visakha entrou no hall, ela curvou-se reverenciosamente ao Buda e sentou respeitosamente num dos lados. Suas 500 companheiras, entretanto, se esqueceram de adequar-se ao local. Elas pareciam, de fato, não perceberem onde estavam. Mesmo em frente ao Buda algumas delas dançavam, algumas cantavam, algumas tropeçavam e outras brigavam.

A fim de chamar a atenção das mulheres, o Buda emitiu um brilho azul escuro de suas sobrancelhas, e subitamente tudo tornou-se escuro. As mulheres ficaram aterrorizadas com medo de morrer e instantaneamente ficaram sóbrias. O Buda então desapareceu de seu assento e pôs-se de pé no topo do Monte Meru. 

Dos caracóis de cabelos brancos entre suas sobrancelhas ele emitiu um raio de luz tão esplendoroso como se mil luas e sóis estivessem nascendo. “Por que estão rindo e se divertindo,” ele reclamou, “vocês que estão sempre consumindo-se e rodeadas pela escuridão? Por que não procuram luz?”

As palavras de Buda tocaram todas as 500 mulheres, e suas mentes - agora receptivas - se tornaram um canal de penetração. O Buda então retornou e sentou-se em sua câmara. Visakha reverenciou-o mais uma vez e perguntou, “Venerável senhor, qual é a origem deste costume de bebida alcoólica, que destrói a modéstia e o senso de vergonha de uma pessoa?”

Em resposta à pergunta de Visakha, o Buda revelou esta história de um passado distante.

Há muito, muito tempo atrás, quando Brahmadatta reinava em Baranasi, um caçador chamado Sura foi de sua cidade natal em Kasi, aos Himalaias, à procura de divertimento. Naquela remota selva havia uma única árvore cujo tronco cresceu até a altura de um homem com seus braços levantados acima de sua cabeça. 

Até aquele ponto, três galhos se espalhavam, formando uma cavidade mais ou menos do tamanho de um grande barril de água. Sempre que chovia, a cavidade se enchia de água. Ao redor da árvore crescia uma árvore de ameixas amargas, uma árvore de ameixas ácidas, e uma videira de pimentas. As frutas maduras das ameixeiras e as pimentas da videira caiam diretamente dentro da cavidade. Próximo, havia uma pequena área de terra de arroz não cultivado. 

 Papagaios arrancavam as cabeças do arroz e sentavam-se na árvore para comê-las. Algumas dessas sementes caíam na água. Com o calor do sol, o líquido existente na cavidade fermentava e tornava-se de um vermelho cor de sangue. Nas estações quentes, revoadas de pássaros sedentos iam lá para beber. 

 Tornando-se repentinamente embriagados, eles rodavam descontroladamente para cima, apenas para caírem bêbados aos pés da árvore. Após dormirem por um curto período de tempo, eles acordavam e voavam, gorjeando divertidamente. O mesmo acontecia aos macacos e outros animais que costumam subir em árvores.

O caçador observou tudo isto e ficou curioso, “O que haverá na cavidade daquela árvore? Não pode ser veneno, porque se fosse, os pássaros e os animais morreriam.” Ele bebeu um pouco do líquido e ficou embriagado da mesma forma como eles. Por ter bebido, ele sentiu um forte desejo de comer carne. 

Acendeu uma pequena fogueira, quebrou os pescoços de algumas das perdizes, aves domésticas, e outras criaturas caídas inconscientes aos pés da árvore, e os assou sobre o carvão. Ele gesticulava embriagadamente com uma mão enquanto enchia a boca com a outra.

Enquanto bebia e comia, lembrou-se de um ermitão chamado Varuna que vivia alí perto. Desejando dividir sua descoberta com o ermitão, Sura encheu um tubo de bambu com o licor, embrulhou alguns pedaços da carne assada, e saiu para a choça do ermitão. Logo que lá chegou, ele ofereceu ao ermitão um pouco da bebida, e ambos comeram e beberam com satisfação.

O caçador e o ermitão deram-se conta de que esta bebida poderia ser a maneira de fazerem fortuna. Eles despejaram a bebida dentro de grandes tubos de bambu, colocaram-nos como varas atravessadas em seus ombros e os carregaram até Kasi. Da primeira fronteira em que chegaram, eles enviaram uma mensagem ao rei, dizendo que os fazedores de bebidas haviam chegado. Quando foram convocados, eles pegaram o álcool e o ofereceram ao Rei. 

O rei tomou dois ou três drinques e ficou embriagado. Após alguns dias, ele havia consumido tudo que os dois homens tinham carregado e perguntou se havia algum mais.

- “Sim, senhor,” eles responderam. 

- “Onde?” perguntou o rei. 

- “Nos Himalaias”. 

- “Vão e tragam-na,” ordenou o rei.

Sura e Varuna voltaram à floresta, mas eles logo perceberam como era trabalhoso retornar às montanhas toda vez que precisassem de mais bebida, assim, eles tomaram nota de todos os ingredientes e juntaram tudo que precisavam, de forma que eles estivessem aptos a preparar a bebida na cidade. Os cidadãos começaram a beber o licor, esqueceram de seus trabalhos, e tornaram-se pobres. A cidade logo parecia uma cidade fantasma.

A esta altura, os dois fazedores de bebidas partiram e levaram seus negócios para Baranasi, de onde enviaram uma mensagem ao rei. Lá, também, o rei intimou-os e ofereceu-lhes suporte. Como o hábito de beber se espalhou, os trabalhos comuns se deterioraram, e Baranasi caiu em decadência da mesma forma que Kasi havia caído.

Sura e Varuna foram em seguida para Saketa, e, após abandonarem Saketa, prosseguiram para Savatthi.

Naquela época, o rei de Savatthi era chamado Sabbamitta. Ele deu as boas vindas aos dois mercadores e perguntou o que eles queriam. Eles solicitaram grandes quantidades dos principais ingredientes e quinhentos enormes jarras. Após tudo acertado, eles colocaram a mistura nas jarras e amarraram um gato em cada jarro para afastar os ratos. Conforme a bebida fermentava, ela começou a transbordar. 

Os gatos lambiam felizes a potente bebida que escorria lado abaixo, ficando completamente embriagados, e deitaram-se para dormir. Os ratos vieram e mordiscavam nas suas orelhas, narizes e rabos. Os homens do rei ficaram chocados e relataram ao rei que os gatos amarrados aos jarros tinham morrido por beberem o licor que escapava.

“Por certo esses homens devem estar preparando veneno!” o rei concluiu, e imediatamente ordenou que ambos fossem decapitados. Sura e Varuna foram executados e suas últimas palavras foram, “Senhor, isto é licor! É delicioso!” 

Após a execução dos mercadores, o rei ordenou que as jarras fossem quebradas. Por outro lado, entretanto, os efeitos do álcool havia passado e os gatos estavam brincando muito felizes. Os guardas relataram isto ao rei.

“Se fosse veneno,” disse o rei, “os gatos teriam morrido. Pode ser mesmo delicioso. Vamos bebe-lo.”

Ordenou que a cidade fosse decorada e que um pavilhão fosse erguido no pátio. Ele tomou seu assento num trono real sob a proteção de uma sombrinha branca, circundado pelos seus ministros, pronto para beber.

Naquele momento, Sakka, o rei dos deuses, estava vistoriando o mundo e começou a pensar, “Quem está respeitosamente cuidando de seus pais? Quem está se conduzindo bem em pensamento, palavra, e ação?"

Quando ele viu o rei sentado em seu pavilhão real, pronto para beber a mistura, ele pensou, “Se o Rei Sabbamitta beber aquilo, o mundo inteiro perecerá. Vou me assegurar de que ele não a beba.”

Sakkha instantaneamente disfarçou-se de um brahman e, carregando uma jarra cheia de licor na palma de sua mão, apareceu de pé erguido no ar em frente do rei. “Compre esta jarra! Compre esta jarra!” ele gritava.

O rei Sabbamitta o viu e perguntou, “De onde você vem, brahman? Quem é você? Que jarra é esta que você tem?”

“Ouça!" Sakka respondeu. “Esta jarra não contém manteiga, óleo, melado, ou mel. Atente aos inumeráveis vícios que esta jarra contém. Quem quer que beba isto, pobre tolo ignorante, perderá o controle de si mesmo até tropeçar no chão liso e cair numa vala ou poço. Sob sua influência, ele comerá coisas que, em sã consciência, nunca imaginou pudesse comer. Por favor compre-a. 

Esta é a pior das jarras e está à venda! O conteúdo desta jarra distrairá o espírito de um homem até fazê-lo comportar-se como um bruto, dando ao seu inimigo a alegria de rir dele. Isto fará com que ele cante e dance estupidamente em frente à uma assembléia. Por favor compre este maravilhoso licor pela obscena gaiatice que trará. Mesmo o mais tímido perderá a modéstia quando beber desta jarra. 

O mais acanhado dos homens pode esquecer do problema de estar vestido e pode desavergonhadamente correr nú ao redor da cidade. Quando estiver cansado, ele descansará alegremente e feliz em qualquer lugar, sem se importar com o perigo ou a decência. Tal é a natureza desta bebida. Por favor compre-a. Esta é a pior das jarras e está à venda. 

Quando alguém bebe dela, perde o controle de seu corpo, cambaleando como se não pudesse ficar em pé, tremulando, aos trancos, e se sacudindo como uma marionete conduzida pela mão de outro. Compre minha jarra. Ela está cheia de vinho. O homem que beber desta jarra é presa fácil de todo perigo porque ele perde seus sentidos. 

Pode queimar até morrer em sua própria cama, tropeçar num monte de chacais, cair num poço, reduzindo-se à servidão ou penúria – não existe infortúnio a que, bebendo-se dela, não se seja levado. Tendo absorvido isto, os homens podem cair sem sentidos na estrada, sujos pelos seus próprios vômitos e lambidos por cachorros. Uma mulher pode tornar-se tão intoxicada que amarrará seus amados pais à uma árvore, insultará seu esposo, e na sua cegueira pode até abusar ou mesmo abandonar sua única criança. 

Tal é a mercadoria contida nesta jarra. Quando um homem bebe desta jarra, ele pode acreditar que todo o mundo é dele e que ele não deve respeito a ninguém. Compre esta jarra. Está cheia até a borda com a mais forte bebida. Viciadas por esta bebida, famílias inteiras da classe mais alta desperdiçarão suas fortunas e arruinarão seus nomes. Compre esta jarra, senhor. Ela está à venda. Nesta jarra existe um líquido que faz língua e pés perderem o controle. 

Cria risadas e choros irracionais. Embaça a visão e enfraquece a mente. Torna um homem desprezível. O ato de bebê-lo conduz a conflitos. Amigos terão cotendas e chegarão a vias de fato. Até mesmo os antigos deuses foram suscetíveis e perderam seus céus por causa da bebida. Compre esta jarra e prove o vinho. Por causa desta bebida, mentiras são ditas com prazer, e ações proibidas são cometidas com alegria. 

Falsa coragem conduzirá ao perigo, e amigos serão traídos. O homem que bebe desta bebida tentará qualquer proeza, sem dar-se conta de que está se condenando ao inferno. Tente esta bebida, senhor. Compre minha jarra. Aquele que beber esta mistura pecará em pensamento, palavra, e ação. Ele verá coisas boas como más e coisas más como boas. Até mesmo a pessoa mais modesta agirá indecentemente quando bêbada. O homem mais sábio balbuciará bobagens. 

Compre este maravilhoso líquido e torne-se viciado. Você crescerá habituado a maus comportamentos, à mentira, ao abuso, à imundície, e à desonra. Quando completamente bêbados, os homens são como bois caídos no solo, desmoronando-se e estendendo-se em pilhas. Nenhum poder humano pode competir com o poder venenoso do licor. Compre minha jarra.

Para encurtar, bebendo-se isto, cada virtude será destruída. A vergonha será banida, a boa conduta corroída, e a boa reputação aniquilada. Ela irá corromper e enevoar a mente. Se puder permitir-se beber deste intoxicante licor, senhor, compre minha jarra.”

Quando o rei ouviu isto, ele entendeu a miséria que poderia ser causada pela bebida alcoólica. Imensamente feliz por ter sido poupado do perigo, ele desejou expressar sua gratidão.

“Brahman,” ele clamou, “você sobrepujou até mesmo minha mãe e meu pai cuidando de mim! Em gratidão por suas excelentes palavras, permita-me dar-lhe cinco vilas a sua escolha, cem mulheres para servi-lo, setecentas vacas, e dez carruagens puxadas por cavalos de puro sangue. Você está sendo um grande mestre.”

“Como chefe de trinta e três deuses,” Sakka respondeu, revelando sua identidade, “ eu não tenho necessidade de coisa alguma. Você pode conservar suas vilas, empregados, e rebanho. Aproveite sua deliciosa comida e contente-se com os doces. Delicie-se nas verdades que preguei para você. Desta maneira você estará livre de culpa neste mundo e obterá no próximo um glorioso renascimento celestial.”

Com estas palavras, Sakka retornou a sua própria residência.

O Rei Sabbamitta prometeu solenemente abster-se do álcool e ordenou que as jarras fossem espatifadas. Daquele dia em diante, ele guardou os preceitos e generosamente distribuiu donativos. Ele viveu uma boa vida e realmente renasceu no céu.

Mais tarde, entretanto, o hábito de beber bebidas alcoólicas espalhou-se através da Índia, e muitas pessoas foram afetadas.

O Buda terminou aqui sua lição e identificou o Princípio: “Naquele tempo Ananda era o rei, e eu próprio era Sakka.”

Os Cinco Preceitos

A mora­li­da­de é o ponto de par­ti­da de todos os bons dar­mas e o ali­cer­ce do cres­ci­men­to espi­ri­tual. Ela se ­baseia no reco­nhe­ci­men­to de que o eu não tem a primazia e que deve apren­der a res­pei­tar os direi­tos, os sen­ti­men­tos e as neces­si­da­des dos ­demais seres sencientes.

As prin­ci­pais obri­ga­ções ­morais ensi­na­das pelo Buda são os cha­ma­dos Cinco Precei­tos, que cons­ti­tuem ­regras ou prin­cí­pios para orien­tar o comportamen­to. Suas finalida­des bási­cas são:

• evi­tar que pre­ju­di­que­mos ­outros seres;
• aju­dar-nos a criar bom carma, ou méri­to, para nós mes­mos.

O carma nega­ti­vo é inva­ria­vel­men­te gera­do pelas más inten­ções. Sempre que, propo­si­tal ou cons­cien­te­men­te, pre­ju­di­que­mos outro ser, somos cul­pa­dos de agir com más inten­ções. O Buda ensi­nou os Cinco Preceitos para nos auxi­liar a supe­rar o hábi­to de lesar os ­demais e a nós mes­mos com as nossas más inten­ções.

Fundamento da mora­li­da­de budis­ta e ponto de par­ti­da para o ver­da­dei­ro crescimen­to do ser huma­no, os Cinco Preceitos são:

• Não matar.
• Não rou­bar.
• Não men­tir.
• Não ter má con­du­ta ­sexual.
• Não se entorpecer com álcool ou drogas.

Para Compreender os Cinco Preceitos

Os pre­cei­tos são enun­cia­dos na forma nega­ti­va, por­que o pri­mei­ro passo para o crescimen­to moral é sem­pre dei­xar de fazer as coi­sas que prejudi­quem outros seres sencien­tes. Antes de sequer come­çar a pen­sar em como aju­dar o pró­xi­mo, é neces­sá­rio, antes, parar de pre­ju­di­cá-lo. Vamos detalhar, a ­seguir, cada um des­ses pre­cei­tos fun­da­men­tais.

Não matar 

Matar inten­cio­nal­men­te um ser sen­cien­te é um modo muito grave de pre­ju­di­car alguém. Se pos­sí­vel, deve­mos evi­tar matar até mesmo camundongos, per­ni­lon­gos, formigas e outros ani­mais peque­nos. Ao res­pei­tar a menor e mais inde­fe­sa cria­tu­ra, adotamos uma ati­tu­de de res­pei­to por todos os seres. Esse tipo de res­pei­to é a base de todos os méri­tos.

Como o budis­mo é uma religião cen­traliza­da na vida huma­na e, uma vez que o Buda disse ser a vida huma­na par­ti­cu­lar­men­te pre­cio­sa, matar outro ser huma­no é a mais grave forma de matar. Matar um ser huma­no de pro­pó­si­to é ato gra­vís­si­mo, que resul­ta sem­pre em carma nega­ti­vo tam­bém muito grave.

O mau carma gera­do pelo assas­si­na­to varia de pes­soa para pes­soa, pois as circunstân­cias que levam à trans­gres­são são sem­pre dife­ren­tes. Um indí­cio da gra­vi­da­de do homi­cí­dio pode ser per­ce­bi­do quan­do se ana­li­sa o que acon­te­cecom um mongeou monja budis­ta que venha a matar um ser huma­no: essa pes­soa será expul­sa do monastério, não terá per­mis­são para con­vi­ver com outros mon­ges e mon­jas e, com toda a cer­te­za, renas­ce­rá no infer­no. Essa retri­bui­ção não pode ser abrandada, nem mesmo pelo mais sincero ato de arre­pen­di­men­to.

Matar um ani­mal ou um inse­to tam­bém con­fi­gu­ra uma vio­la­ção do primei­ro preceito, ape­sar de não ser con­si­de­ra­da uma ofensa tão grave quan­to matar um ser huma­no. As semen­tes noci­vas plan­ta­das na cons­ciên­cia quan­do a pes­soa mata ani­mais podem ser erradi­ca­das por meio de atos de sincero arre­pen­di­men­to.

A proi­bi­ção de matar figu­ra em pri­mei­ro lugar entre os Cinco Preceitos por­que é a menos sutil de todas e, por­tan­to, con­sis­te no ali­cer­ce das ­outras. Quem con­se­gue per­ce­ber que matar é erra­do pode come­çar a ver que as outras for­mas de causar dano tam­bém são erra­das.

Observar o pre­cei­to que proí­be matar é algo que traz gran­des bene­fí­cios espirituais, ensi­nan­do-nos a pra­ti­car a com­pai­xão e a pen­sar com pro­fun­di­da­de nas necessi­da­des e nos direi­tos dos ­outros seres. Na ver­da­de, todos os seres são ape­nas um. Se não con­se­guir­mos res­pei­tar os ­outros, como pode­re­mos res­pei­tar a nós mes­mos? E, sem res­pei­to pró­prio, como ser dig­nos de conhecer a nossa natu­re­za búdi­ca?

Muita gente per­gun­ta como as plan­tas devem ser con­si­de­ra­das à luz desse primeiro pre­cei­to. Sendo elas seres vivos, não seria erra­do matá-las? O Buda disse que os ani­mais e os inse­tos, por terem cons­ciên­cia ou per­cep­ção, são muito dife­ren­tes das plantas. Em última aná­li­se, todas as coi­sas deste mundo são dota­das de natu­re­za búdi­ca e devem ser res­pei­ta­das. Contudo, uma vez que os ani­mais têm cons­ciên­cia, devem ser trata­dos com espe­cial res­pei­to, pois, como nós, eles tam­bém estão em meio à jor­na­da que só se conclui com o des­per­tar com­ple­to.

Os budis­tas chi­ne­ses geral­men­te dão maior ênfa­se ao vege­ta­ria­nis­mo do que os de outras tra­di­ções. O pra­ti­can­te que adota a dieta vege­ta­ria­na se desas­so­cia total­men­te do ciclo de criar e matar ani­mais. O Sutra do Grande Nirvana diz: “Aqueles que comem carne per­tur­bam o desen­vol­vi­men­to da grande com­pai­xão. Onde quer que andem, parem, se sen­tem ou se dei­tem, o chei­ro da carne que come­ram pode ser sen­ti­do por ­outros seres sen­cien­tes, os quais, con­se­quen­te­men­te, se ame­dron­tam”.

Pessoas que gos­tam de matar cau­sam repul­sa em ­outros seres vivos, ao passo que aque­las que não gos­tam de matar ­atraem para si os ­outros seres vivos.

Tratado sobre a Perfeição da Grande Sabedoria

Não rou­bar

Não pre­ju­di­car os ­outros de nenhu­ma forma é o fun­da­men­to de todos os Cinco Preceitos. Quem rouba lesa, por­que viola o direi­to de pro­prie­da­de e a con­fian­ça na integrida­de do mundo ao redor. Define-se “rou­bar” como o ato de se apro­priar de qualquer coisa que não seja sua. O dano pode ser gera­do por meio de frau­de ou enga­no, pela remo­ção físi­ca de um obje­to per­ten­cen­te a outra pes­soa, pela esca­mo­tea­ção das leis – seja como for, toda forma de apropria­ção con­fi­gu­ra roubo.

Também é roubo tomar empres­ta­do e não devol­ver, ou devol­ver o obje­to avaria­do. Não entre­gar algo que foi con­fia­do aos seus cui­da­dos como por­ta­dor, também é um tipo de roubo. Exemplos disso ­variam do ato mes­qui­nho de não entre­gar um obje­to de pouco valor até o ato grave de apro­pria­ção da heran­ça que ­alguém lhe con­fiou para que pas­sas­se aos herdeiros de direi­to.

O códi­go budis­ta de con­du­ta moral con­si­de­ra o roubo uma trans­gres­são tão mais séria quan­to maior o valor do obje­to toma­do. Caso o obje­to seja de valor irri­só­rio, seu roubo é con­si­de­ra­do ape­nas um com­por­ta­men­to “impu­ro”. Sementes cár­mi­cas são plantadas mesmo pelos meno­res rou­bos, mas o compor­ta­men­to impu­ro não é tão sério como o roubo propriamente dito. Roubos meno­res, cate­go­ri­za­dos como ações impu­ras, seriam, por exem­plo, não devol­ver uma cane­ta esfe­ro­grá­fi­ca, pegar um enve­lo­pe sem pedir ou utilizar algu­ma coisa sem per­mis­são do dono.

O pre­cei­to de não rou­bar é um dos mais difí­ceis de serem segui­dos, porque todos são ten­ta­dos a pegar ou man­ter coi­sas que não lhes per­ten­cem. Ficar com o livro de um amigo, levar a toa­lha do hotel, car­re­gar para casa mate­rial do escri­tó­rio, uti­li­zar o tele­fo­ne comer­cial ina­de­qua­da­men­te e assim por dian­te, quei­ra­mos ou não admi­ti-lo, são, também, roubo.

O sábio nunca se afer­ra a nada; por­tan­to, nada se afer­ra a ele. As pessoas ­comuns afer­ram-se a tudo; logo, ficam apri­sio­na­das às suas ilu­sões pelo carma e pela cobi­ça.

De acor­do com o Sutra Avatamsaka (Sutra da Guirlanda de Flores), roubos graves levam ao renas­ci­men­to em um dos três pla­nos infe­rio­res da exis­tên­cia. Além disso, assim que o renascimento for como ser huma­no, este se dará em con­di­ções de pobre­za e atormentado pelas necessida­des materiais.

O Buda disse: “Ananda, como igno­ram a ver­da­de, os seres sen­cien­tes aferram-se aos seus dese­jos e ocul­tam sua sabe­do­ria sob o véu de suas ­ideias pre­con­ce­bi­das”.

Sutra do Grande Nirvana

Não men­tir

A defi­ni­ção mais sim­ples de men­tir é não dizer a ver­da­de. A men­ti­ra pode ser também qual­quer tipo de enga­na­ção, dupli­ci­da­de, fal­si­da­de, dis­tor­ção ou infor­ma­ção errônea. Trata-se de ofen­sa muito grave, por­que viola a confiança das pes­soas e as leva a duvi­dar de suas próprias intui­ções. Os princi­pais tipos de men­ti­ra são dois:

• men­ti­ra por omis­são;
• men­ti­ra intencional.

A men­ti­ra intencional é aque­la ine­quí­vo­ca, pra­ti­ca­da com o propósi­to de enga­nar alguém. A mentira por omissão é a sone­ga­ção de informações com o intuito de enganar alguém. Os dois tipos são muito gra­ves e ambos geram sério carma nega­ti­vo.

As men­ti­ras podem ser clas­si­fi­ca­das em três cate­go­rias:

• gran­des men­ti­ras;
• men­ti­ras menos gra­ves;
• men­ti­ras de con­ve­niên­cia.

Considera-se que a pior men­ti­ra é ­alguém se dizer ilu­mi­na­do quan­do não o é, ou ale­gar ter pode­res para­nor­mais que não tem. Se esse tipo de menti­ra for con­ta­do por um monge ou uma monja, a ofen­sa é ainda mais grave.

Mentiras menos graves são todas as ­outras. Por exem­plo, ­alguém dizer ter visto algo que não viu, ou que não viu algo que viu, ou dizer ser falso o que é ver­da­dei­ro ou ser ver­da­dei­ro o que é falso.

Um exem­plo de men­ti­ra de con­ve­niên­cia seria não reve­lar a um doen­te ter­mi­nal a gra­vi­da­de de seu esta­do. Ou ame­ni­zar uma ver­da­de para evi­tar que uma crian­ça sofra um trau­ma psi­co­ló­gi­co. Na men­ti­ra de con­ve­niên­cia, impor­ta levar em conta a inten­ção que nos ins­pi­ra e a ava­lia­ção que faze­mos dessa inten­ção. Se tiver­mos cer­te­za de que causaremos mais bem do que mal com a men­ti­ra, não esta­re­mos vio­lan­do o pre­cei­to.

Aquele que mente ilude – pri­mei­ra­men­te a si pró­prio e ­depois aos ­outros. Trata a ver­da­de como se fosse falsa e o falso como ver­da­dei­ro. Confundindo total­men­te o ver­da­dei­ro e o falso, não con­se­gue aprender o que é bené­fi­co. Ele é como um reci­pien­te tam­pa­do no qual água limpa não pode ser des­pe­ja­da.

Tratado sobre a Perfeição da Grande Sabedoria

Não ter má con­du­ta ­sexual

Entende-se por não ter má con­du­ta ­sexual a prá­ti­ca ­sexual que viole as leis e costu­mes da socie­da­de. Paralelamente, o inces­to e qual­quer outra condu­ta ­sexual que lese ou viole os direi­tos de outra pes­soa são tam­bém consi­de­ra­dos má con­du­ta sexual.

Alguns exem­plos de con­du­ta abu­si­va, mesmo para pes­soas legal­men­te casa­das: ter rela­ções ­sexuais na hora erra­da, no local erra­do, em exces­so ou ter rela­ções insen­sa­tas.

Na hora erra­da sig­ni­fi­ca no fim de uma gra­vi­dez nor­mal, em momen­tos de reti­ro ou ocasiões em que este­ja­mos doen­tes. Locais erra­dos para relações sexuais são tem­plos, luga­res públi­cos ou à vista de ­outros. Ter rela­ções sexuais em exces­so sig­ni­fi­ca devo­tar-se tanto ao sexo que a pró­pria vita­li­da­de se esgo­ta. 

Sexo insen­sa­to equi­va­le a mas­tur­bar-se em exces­so, ven­der o corpo por dinhei­ro ou em troca de favo­res, ado­tar con­du­tas sexuais que desper­tem emoções desar­ra­zoa­das (ou seja, emo­ções que bro­tem da cobi­ça, da raiva ou da ignorância).

Não abu­sar de dro­gas ou bebi­das alcoólicas

Uma tra­du­ção mais lite­ral deste pre­cei­to seria: “Prometo abs­ter-me do entorpecimen­to e da impru­dên­cia resul­tan­tes da uti­li­za­ção de dro­gas ou da inges­tão de bebidas alcoó­li­cas”. Em pou­cas pala­vras, o pre­cei­to diz: não se entor­pe­ça. O pro­pó­si­to dele é evi­tar que faça­mos ou diga­mos coi­sas estú­pi­das enquan­to nos­sos sen­ti­dos estiverem alte­ra­dos sob o efei­to de dro­gas ou bebidas alcoó­li­cas.

Os qua­tro pri­mei­ros pre­cei­tos são em si vio­la­ções ­morais lesi­vas, prejudiciais aos outros por natu­re­za. Já o consumo de dro­gas ou de bebi­das alcoó­li­cas não seria algo intrin­se­ca­men­te malé­fi­co, uma vez que é um ato que pre­ju­di­ca mais diretamente o próprio usuário. Entretanto, o Buda adver­te que o con­su­mo des­sas subs­tân­cias alte­ra a consciência, tendo como resultado ­sérios lap­sos de dis­cer­ni­men­to e a con­se­quen­te violação dos outros pre­cei­tos.

O Shastra Abhidharma-mahavibhasha conta uma his­tó­ria que ilus­tra como o con­su­mo de ­álcool pode levar à vio­la­ção de todos os ­outros pre­cei­tos. Refere-se a um budis­ta que se embe­be­dou e deci­diu rou­bar uma gali­nha de sua vizi­nha. Roubou, matou e comeu a ave. Quando a vizi­nha per­gun­tou se ele tinha visto a gali­nha, res­pon­deu que não. 

A par­tir daí, o sujei­to con­ti­nuou a devo­tar-se à pró­pria ruína, lan­çan­do olha­res las­ci­vos à vizi­nha e uti­li­zan­do com ela lin­gua­gem sexual­men­te pro­vo­ca­ti­va. A ­cadeia de even­tos que o levou a que­brar todos os Cinco Preceitos come­çou com o pri­mei­ro drin­que. Se não tives­se bebi­do, jamais teria plan­ta­do tan­tas semen­tes cár­mi­cas nega­ti­vas. Tenho cer­te­za de que todo mundo conhe­ce exem­plos pio­res do que esse no mundo atual.

Ao con­si­de­rar as con­se­quên­cias da vio­la­ção do prin­cí­pio rela­ti­vo a drogas e álcool, deve­mos levar em conta que o budis­mo é uma reli­gião de mora­li­da­de, autocontrole e sabedo­ria. Qualquer coisa que anu­vie a mente ou entor­pe­ça a razão inevita­vel­men­te diminui tanto nossa sabe­do­ria quan­to nosso auto­con­tro­le.

Quem qui­ser atra­ves­sar o gran­de ocea­no do nas­ci­men­to e morte deve obser­var os Cinco Preceitos de todo o cora­ção e com a mente por intei­ro.

Sutra Upasaka-shila (Sutra sobre os Preceitos de Upasaka)

A Importância da Moralidade

Quem não dá muita impor­tân­cia à mora­li­da­de geral­men­te acha que a obser­vân­cia de um códi­go de con­du­ta moral res­trin­ge a liber­da­de. Nada poderia estar mais longe da ver­da­de. A mora­li­da­de não cer­ceia nossa liberdade – liber­ta-nos da ilu­são.

As cor­ren­tes cár­mi­cas que nos apri­sio­nam à ilu­são só podem ser destruí­das por meio de uma vida moral. Em vez de ver a mora­li­da­de como um fardo desa­gra­dá­vel, devería­mos con­si­de­rá-la uma opor­tu­ni­da­de para uma vida mais subli­me. É ape­nas pela mora­li­da­de que nos dife­ren­cia­mos dos seres dos pla­nos de exis­tên­cia infe­rio­res.

Assim como a sere­ni­da­de e a com­pos­tu­ra são essen­ciais à medi­ta­ção, a moralidade é essen­cial ao cres­ci­men­to do ser huma­no. O obje­ti­vo dos Cinco Preceitos não é opri­mir, eles sim­ples­men­te cons­ti­tuem uma das três ins­tru­ções bási­cas pro­fe­ri­das pelo Buda sobre a evo­lu­ção rumo a uma cons­ciên­cia mais ele­va­da, que são:

• mora­li­da­de;
• medi­ta­ção;
• sabe­do­ria.

Em ter­mos ­gerais, a medi­ta­ção ­baseia-se na mora­li­da­de, enquan­to a sabe­do­ria tem por fun­da­men­to a medi­ta­ção. A mora­li­da­de é o ali­cer­ce necessá­rio para a medi­ta­ção e para a sabe­do­ria.

De acor­do com o Buda, se seguir­mos os Cinco Preceitos, tere­mos uma melho­ra em nossa vida pre­sen­te e nas futu­ras, posto que esta­re­mos plan­tan­do as semen­tes de nosso futu­ro. Naturalmente, o êxito na obser­vân­cia dos Cinco Preceitos não é conquistado da noite para o dia. Leva tempo para a mente iludi­da se abrir total­men­te às gran­dio­sas e liberta­do­ras expan­sões de sabedoria que se des­cor­ti­nam quan­do a mente come­ça­ a compreender os níveis mais ele­va­dos.

Raras são as pes­soas que con­se­guem ­seguir todos os Cinco Precei­tos desde o momen­to em que tomam con­ta­to com eles pela pri­mei­ra vez. Por isso, o Buda recomendou que, no come­ço, os prin­cí­pios sejam obser­va­dos de forma gra­dual. Primeiro, seguin­do o prin­cí­pio de não matar; em segui­da, passa-se a cada um dos ­outros três, terminan­do com o prin­cí­pio rela­ti­vo a não abusar de dro­gas e ­álcool.

A esse res­pei­to, o Tratado sobre a Perfeição da Grande Sabedoria diz: “Existem Cinco Preceitos. No pro­ces­so de apren­dê-los, deve-se ini­ciar com o prin­cí­pio de não matar e seguir daí até apren­der a ­seguir o prin­cí­pio sobre não con­su­mir bebi­das inebriantes. Quando um pre­cei­to é obser­va­do, diz-se que o pri­mei­ro passo foi dado. 

Quando dois ou três são obser­va­dos, diz-se que alguns pas­sos foram dados. Quando quatro prin­cí­pios já podem ser observados, diz-se que a maio­ria dos pas­sos já foi dada. Quando todos os Cinco Princípios são segui­dos, diz-se que os pre­cei­tos foram cum­pri­dos. Nesse pro­ces­so, devem-se conside­rar as incli­na­ções pes­soais para deci­dir a sequência em que se vão aprender os precei­tos”.

Sendo a mora­li­da­de, a medi­ta­ção e a sabe­do­ria as três cate­go­riasem que o Budadivi­diu seus ensi­na­men­tos, são tam­bém três as clas­ses de transgres­sões con­tra os preceitos:

• trans­gres­sões do corpo;
• trans­gres­sões da fala;
• trans­gres­sões da mente.

Os pre­cei­tos de não matar, não rou­bar e não ter má con­du­ta ­sexual dizem res­pei­to às ativida­des do corpo, ao passo que o de não men­tir se associa à fala. Todos os pre­cei­tos têm a ver com a mente, é claro, pois todas as ações e inten­ções nas­cem na mente.

Corpo, fala e mente não guar­dam cor­res­pon­dên­cia exata com moralidade, meditação e sabe­do­ria, ape­sar de esta­rem envol­vi­dos com as mes­mas áreas. Com a morali­da­de, aprende­mos a con­tro­lar os atos do corpo. Com a medi­ta­ção, apren­de­mos a con­tro­lar a lingua­gem e a elaboração de conceitos. 

Com a sabe­do­ria comum, apren­de­mos a uti­li­zar a mente para aju­dar o pró­xi­mo e, simul­ta­nea­men­te, a nós mes­mos. No Sutra do Grande Nirvana, o Buda diz: “Ananda, esses pre­cei­tos morais devem pas­sar a ser seu maior mestre. Observando-os e fun­da­men­tan­do neles a sua prá­ti­ca, você con­quis­ta­rá o samádi pro­fun­do e a sabe­do­ria que trans­cen­de a tudo neste mundo”.

De acor­do com o Sutra Sandhi-nirmochana (Sutra Elucidativo da Profundidade do Irrevelado), levar uma vida moral, seguin­do os Cinco Preceitos, con­fe­re-nos dez bên­çãos. O sutra diz que, em últi­ma ins­tân­cia, a moralida­de nos leva a con­quis­tar o esta­do de onis­ciên­cia; a ­ganhar a capacidade de aprender como um Buda apren­de; a nunca prejudicar os ­sábios; a manter os nos­sos votos; a ter paz; a con­quis­tar o não apego à vida e à morte; a desejar o nir­va­na; a ter uma mente imaculada; a che­gar ao mais eleva­do samádi, ou con­cen­tra­ção; a ter fé firme e reso­lu­ta.

O Buda sem­pre pedia que seus mon­ges se mantives­sem cal­mos e se mostras­sem calmos. A mora­li­da­de pode ser con­ce­bi­da como um tipo de serenida­de que é muito confor­tá­vel para aque­le que a pra­ti­ca. Vivendo de acordo com os Cinco Preceitos, começa­mos a nos sintoni­zar não só com os ensi­na­men­tos do Buda, mas tam­bém com a pura mente do Buda inte­rior. A tran­qui­li­da­de fun­da­da na ins­pi­ra­ção que emana da mente búdi­ca ­jamais pode ser aba­la­da e sem­pre se mos­tra­rá cor­re­ta.

Aquele que obser­va os Cinco Preceitos é sem­pre superior até mesmo que o mais rico e pode­roso que os vio­la.

A fra­grân­cia das flo­res e da doce madei­ra ao longe não pode ser sen­ti­da, mas a doce fra­grân­cia da mora­li­da­de em todas as dez dire­ções será sen­ti­da. 

Aquele que obser­va os Cinco Preceitos está sempre ale­gre e satis­fei­to e sua boa repu­ta­ção à distância será conhe­ci­da; seres celes­tiais amor e res­pei­to por ele sentirão e sua vida neste mundo será com doce êxta­se preenchida.

Tratado sobre a Perfeição da Grande Sabedoria